【原文】
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之。
【注释】
[1]经纶：原指整理丝缕，这里引申为创制天下的法规。大经：指常道，法规。
[2]大本：根本大德。
[3]肫肫：诚挚，与“忳忳”同。忳，恳诚貌也。
[4]渊渊其渊：意思是说圣人的思虑如潭水一般幽深。渊渊，水深。
[5]浩浩其天：圣人的美德如苍天一般广阔。浩浩，原指水盛大的样子。
[6]固：实在。
[7]达天德者：通达天赋美德的人。
【翻译】
只有天下达到诚的最高境界的人，才能创制天下的法规，才能树立天下的根本大德，掌握天地化育万物的道理，这怎么会有偏向呢？他的仁心是那样的真诚，他的思虑像潭水般幽深，他伟大的美德像苍天一样广阔。假如不是确实具有真正聪明智慧而通达天赋美德的人，谁又能真正了解他呢？
【解读】
经纶天下，立本知化育
在《中庸》的第三十二章中，又开始强调至诚的品性对于一个人的重要性。书中说：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天下之化育。夫焉有所倚？”也就是说，唯有天底下内心最为真诚的人，才能够掌握治理天下，管理国家的大纲，才能够担当得起树立天下道德典范的重任，才能够领悟到天地化育万物的道理。如果想做到这几点，除了依靠那种至诚的品性以外，一个人还能够靠什么来达到呢？那么，为什么只有至诚之人才能够掌握天下间的至道，做到凡有所不能做到的事情呢？因为只有至诚之人才能够认识到天地万物的运行与发展规律，才能够把握儒家思想中的中庸之道，并且把它应用于现实生活的各个方面。至诚之人内心一定是无妄的，他们的心中没有任何的杂念与非分之想，也没有那些小人的损人利己的功利之心。正是因为如此，他们才能够了解天地间的真理与运行法则，并用自己高尚的道德修养来运用这些法则，在人世间做一些人人欢迎的善事，把他们内心中仁爱的本性通过他们的行为彰显出来。
由于拥有了一颗至诚之心，他们就可以驾驭世间的万事万物。因为任凭世间诸多事物纷繁复杂，千变万化，但是正所谓“万变不离其宗”，如果我们掌握了驾驭万事万物的这一个“宗”，也就不会被眼前的变幻景象所迷惑了，就可以透过现象看到内在的本质了。而这一个“宗”，就是一颗无比至诚之心。
中庸思想中所说的“诚”，不是简简单单的一个“诚实”概念。当然，诚实是做人最基本的底线，是人之为人的一项最基本的道德准则。中庸思想所说的“诚”是一种更加抽象化的“诚”，也是一种更高境界的“诚”。西方哲学中有一个概念叫作“本体论”，本体就是万事万物的最根本的出发点和最深层的根性，就是天地之本、万物之本、做人之本。其实中庸思想中所说的这个“诚”就是提升到“本体论”高度的“诚”，一种接近于“道”的层面的概念。
在《中庸》中，有这样的论述：“诚者天之道，诚之者人之道”。就是说，无论天道还是人道，归根到一个字，那就是一个“诚”字。我们常常说“天道不欺”“天道有成”，就是说天道的运行遵循一个“诚”的法则。一年四季之中，每个季节所特有的属性都是格外分明的，其运行的秩序也是井然有条的，春华秋实，夏衍冬藏，这是天道不可更改的至理，也是天道至诚的表现。天道如此，人之道就更应该以“诚”为本。如果一个人内心不真诚，从来不与别人交心，只把别人当工具使用，那么，这样的人是无法在世间立足的，他迟早会被社会驱逐出去，因为他违背了“诚之者人之道”的法则。任何游戏都有各自己的游戏规则，我们生活在这个世界上也一样。在世上生存最为基本的规则就是你必须是一个内心真诚的人，不然别人就不会与你为伍，你就没有资格进入人生这一场大的“游戏”圈子。
作为一个普通人，能够做到秉持一颗诚心做人，秉持一颗诚心做事，那么就会在这个世间生活得坦荡，生活得幸福。那些虚伪之徒，那些势利小人，每天提心吊胆地过日子，隐藏着自己丑陋的本性，出卖着自己高贵的人格，他们的生活，能幸福到哪里去呢？而对于天下至圣至贤之人，他们的使命就显得更崇高、更伟大了。他们要“经纶天下之大经”“立天下之大本”“知天下之化育”。
“经纶天下之大经”，就是让天下众生安享太平，让世间秩序变得有条不紊，人与人之间和睦相处，国与国之间再无战事征伐。“立天下之大本”，就是在人类世界中建立一种根本的原则、根本的价值观，为世人树立一种道德典范。“知天下之化育”，也可以理解为以仁、义、礼、智、信这人间的五种伦理，去教化天下众生，让他们明了天地养育万物之理。世间有这种资历的人，有这样远大理想的人，当然就是人群当中的最高典范。然而他首先必须是一个至诚的人，才有资格担当此任。因为除了“至诚”的本性外，“夫焉有所倚”？
